THF Admin
عدد المساهمات : 323 نقاط : 889 السٌّمعَة : 0 تاريخ التسجيل : 23/12/2010 العمر : 39 الموقع : http://thf-world.yoo7.com المزاج : في قمة السعادة
| موضوع: سكينة النفس.. ينبوع السعادة للإنسان السبت يناير 01, 2011 2:29 pm | |
| سكينة النفس.. ينبوع السعادة للإنسان يقول الله سبحانهوتعالى في كتابه العزيز: (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِالْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ)(الفتح/ 4). إنّ سكينة النفس هي ينبوع السعادة للإنسان وهي ليست نتيجة الذكاء ولا العلم ولا الصحة ولا المال والغنى والشهرة ولا الحياة. للسكينة مصدرٌ واحدٌ هو الإيمانُ بالله تعالى واليوم الآخر، الإيمان الصادق الذي لا يخالطه شكٌّ ولا يُفسدُهُ نفاق. إنّ أكثر الناسِ قلقاً وضيقاً واضطراباً هم المحرومون من نعمِة الإيمانوبَردِ اليقين. الذين حفلت حياتُهُم بالملذات والمرفّهات قد لا يشعرونبسكينة النفس أو انشراح الصدر. السكينةُ نعمةٌ ونفحَةٌ يُنزلُها الله في قلوب المؤمنين من أهل الأرضليثبتوا إذا اضطرب الناس، ويرضوا إذا سَخِطَ الناس، ويُوقِنوا إذا شَكَّالناس، ويَصبِروا إذا جزع الناس، ويحلِموا إذا بطشَ الناس. هذه السكينة هي التي عمرت قلب رسول الله (ص) يوم الهجرة فلم يسيطر عليههمٌّ ولا حزنٌ، ولم يستبد به خوفٌ، ولم يخالج صدرَهُ شكٌ ولا قلق (إِلاتَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاتَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا) (التوبة/ 40)، لقد غلبت على صاحبهالصدّيق مشاعر الحزن والإشفاق لا على نفسه وحياته بل على الرسول (ص) وعلىمصير الرسالة حتى قال والأعداء محدّقون بالغار: "لو أن أحدهم نَظَرَ تحتَ قَدَمَيْهِ لأبْصَرَنا، فقال: يا أبا بكرٍ، ما ظنُّك بإثنَيْنِ الله ثالثُهُما". هذه السكينةُ هبةٌ من الله يسكُنُ بها الخائف، ويطمئن بها القَلِقَ،ويَقْوى بها الضعيف، ويهتدي بها الحيران. قد يسأل سائل: لماذا كان المؤمنأولى الناس بسكينةِ النفس وطمأنينة القلب؟ إنّ أوّل أسباب السكينة لدى المؤمن أنّه هُدِيَ إلى فطرته التي فَطَرَهُالله عليها، هذه الفطرة لا يملؤها علمٌ ولا ثقافة إنما يملؤُها الإيمانبالله جلّ وعلا، ففي الإيمان بالله ترتوي النفسُ من ظمإٍ وتأمنُ مِن خوفٍوتطمئنُّ من قلق. لهذا كانت دعوة رسل الله تعالى كافة في جميع الأعصار هي تحويل الناس منعبادة المخلوقات إلى عبادة الخالق، وكان نداؤهم الأوّل إلى قومهم (أَنِاعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ) (النحل/ 36)، (اعْبُدُوااللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ) (الأعراف/ 59). ومن هنا عنيَ كتابُ الله الخالد القرآن الكريم في الدرجة الأولى بالدعوةإلى توحيد الله تعالى وإفراده بالعبادة. هناك أناس دخلوا الحياة ثمّ خرجوامنها ولم ينعموا بأطيب ما فيها وأعظم ما فيها وهو الإيمان بالله عزّ وجلّ.لقد ظنّ هؤلاء في أنفسهم أنهم تحرّروا من كل عبودية، وكذبوا؛ فقد استبدلوابالعبودية للخالق العبودية للمخلوق أو للشهوات، واستبدلوا بإله الواحدآلهةٍ شتى، واتّخذَ بعضُهُم بعضاً أرباباً من دون الله تعالى. إنّ في أعماق كل إنسان أصواتاً خفيةً تناديه: ما العالم؟ ما الإنسان؟ مِنأين جاء؟ مَن صنعهما؟ مَن يديرهما؟ ما هدفهما؟ كيف بدءا؟ كيف ينتهيان؟ ماالحياة؟ ما الموت؟ أي مستقبلٍ ينتظرنا بعد هذه الحياة؟ هل يوجد شيءٌ بعدهذه الحياة العابرة؟ وما علاقتنا بهذا الوجود؟.. هذه الأسئلة ألحّت على الإنسان من يومِ ولادته، وستظل تلحّ عليه إلى أنتُطوى صفحة حياته. الدينُ وحدَهُ هو المرجع الوحيد الذي يستطيع أن يجيبناعن تلك الأسئلة بما يُرضي الفطرة ويشفي الصدور. الإسلام أجاب الإجابةالشافية؛ أعلن القرآن الكريم أنّ هذا الدين هو دين الفطرة الأصيلة. قال تعالى: (فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِالَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا) (الروم/ 30)، تقول الفطرةُ والعقل إنّالناس لم يُخْلَقوا من غير شيء ولم يَخْلُقوا هم أنفسهم، ولم يخلُقوا ماحولَهُم. ويقول القرآن الكريم:
(أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُالْخَالِقُونَ * أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ بَل لايُوقِنُونَ) (الطور/ 35-36) ، وتقول الفطرة لابدّ لهذا الإنسان العجيب،وهذا الكون العريض من خالق واسع العلم بالغ الحكمة عظيم القدرة. ويقول القرآن الكريم:
(ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍلا إِلَهَ إِلا هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ * كَذَلِكَ يُؤْفَكُ الَّذِينَكَانُوا بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ * اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُالأرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَصُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْفَتَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ) (غافر/ 62-64)، والله سبحانهوتعالى خلق الكون لغاية يريدها. يقول الله تعالى: (وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَابَيْنَهُمَا لاعِبِينَ * مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلا بِالْحَقِّ وَلَكِنَّأَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) (الدخان/ 38-39). إنّ للإنسان في هذه الحياة رسالة، وإن وراء هذه الحياة حياةٌ أخرى هيالغاية، وإليها المنتهى؛ يجزى فيها المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته، حتىلا يستوي الخبيث والطيب والبرّ والفاجر، وهذا ما تقتضيه الحكمة بقول الله تعالى: (أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِكَالْمُفْسِدِينَ فِي الأرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ)(ص/ 28)، وقول الله سبحانه وتعالى: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَاخَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ) (المؤمنون/115). الإسلام يغرسُ في قلب المؤمن الإعتراف بحق الله العظيم عليه: بأن يعرفالله فلا يجحَدُ، ويشكرُ فلا يكفرُ، ويُطاعَ فلا يُعْصى، ويُفرَدَبالعبادة فلا يُشرَكُ به. يقول الله سبحانه وتعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُالَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ *الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَمِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْفَلا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ) (البقرة/21-22). ويُبيِّنُ القرآن الكريم الغايةَ مِن خَلقِ السماوات والأرض بقوله تعالى: (اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الأرْضِ مِثْلَهُنَّيَتَنَزَّلُ الأمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّشَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا)(الطلاق/ 12). بهذه الأجوبة القرآنية اهتدى المؤمن إلى سرِّ وجودِهِ ووجودِ العالمِكلِّه. لقد عرفَ الله تعالى، فعرَفَ به كلّ شيءٍ، وحلّ به لغزَ كلِّ شيءٍ،واهتدى به إلى كلّ خيرٍ. العالمُ مُلكُ الله تعالى، وكلّ ما فيه من آثاررحمة الله عزّ وجلّ، والإنسانُ خليفةٌ في الأرض ومُستخلَفٌ، خُلِقَلعبادةِ الله، وتحمُّلِ أمانةِ الله. والحياةُ هي من الله، والموتُ قدرٌمن الله، والدنيا مزرعةٌ لطاعةِ الله، والآخرة موعدُ الحصاد، والجزاءُ منالله، والسعيدُ من اهتدى بهَديِ الله، والشّقيُّ مَن أعرضَ عن ذِكر الله،والإنسانُ مُبْتَلى ومسؤولٌ في هذه الدار الفانية، والموتُ هو القنطرةُالتي تصلُ ما بين الدارين. إنّ الذي أفنى فيه الفلاسفةُ أعمارهُم للحصول على معلوماتٍ شافية عنالدنيا والتساؤلات المطروحة حولها قد حصّلها المؤمن في دِعَةٍ وهدوء فعرفَمِن أين جاء؟ ولِمَ جاءَ؟ وإلى أين يذهب؟ ولِمَ يحيا ولم يموت؟ وماذاينتظره هناك؟.. عرفَ ذلك من مصدره من ربّ العزة الذي لا يضلُّ ولا ينسى.ومن عرفَ حقيقةَ الوجود من ربِّ الوجود فقد هُدِيَ إلى صراطٍ مستقيم. ليت شعري ما الذي يستطيعُ أن يَعلَمَهُ الإنسان عن وجوده هو وعن وجودالعالم الكبير من حوله لو مشي في الطريق وحده دون دليل من وحي الله؟اسمعوا قول شاعر تساءل عن الوجود والنتيجة التي وصل إليها وقد سمَّىقصيدته "الطلاسم": أجديدٌ أم قديمٌ أنا في هذا الوجود؟ هل أنا حرٌّ طليقٌ أم أسيرٌ في قيود؟ هل أنا قائدُ نفسي في حياتي أم مَقود؟ أتمنّى أنني أدري ولكن لست أدري! وطريقي، ما طريقي، أطويلٌ أم قصير؟ هل أنا أصعد، أم أهبطُ فيه وأغور؟ أأنا السائر في الدربِ، أم الدربُ يسير؟ أم كلانا واقفٌ والدهر يجري؟ لست أدري! أتراني قبلما أصبحتُ إنساناً سويّا؟ كنتُ محواً ومحالاً، أم تراني كنت شيّا؟ ألهذا اللغز حلٌّ أم سيبقى أبديّا؟ لست أدري، ولماذا لست أدري؟ لست أدري! يا أخوتي، الوحي وحده هو الذي أجاب عن هذه التساؤلات وغيرها، وهو السبيلُالفذٌّ للوصول إلى اليقين في قضايا الوجود الكبرى، وبغير الوحي لن يكونيقينٌ، وبغير اليقين لن تكون سكينة للنفس. وبغير السكينة لن تكون سعادة. بالوحي يبلغ المؤمن درجة علم اليقين، وقد يرتقي حتى يشارفَ عينَ اليقين أو حقّ اليقين. | |
|